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불안이나 불확실성은 도대체 어디서 어떻게 발생하는 것일까? 보통 극한의 상황에 다다르면 사람들은 공포에 질려 오합지졸로 흩어진다. 전쟁이 일어나거나 천재지변이 일어났을 때 사람들은 어디로 향하는지 모르지만 그 상황을 벗어나기 위해서 무조건 뛴다. 방향도 모르면서 뛴다. 지금도 사람들이 어딘가를 향해 앞으로 뛰고 있다. 이유는 모르지만 많은 사람들이 뛰고 있으니까 너도 나도 따라 뛴다. 방향을 아는 사람은 많지 않다. 어디로 가는지는 아는 사람들은 많지 않다. 사람들이 공포에 질린 표정으로 뛰니까 너도 나도 같이 뛰는거다. 누구 하나 공포로 분열되어버린 자아를 멈춰 다스려 비상구를 바라보지 않는다. 많은 대학생들이 해외봉사, 토익, 회화능력, 다양한 공모전 수상경력 소위 스펙이라고 말하는 것들에 목을 맨다.

하지만 스팩을 쌓는 것으로 만족스러운 삶과 직업선택의 자유 그리고 참된 앎을 얻을 수 있을까? 글쎄, 그건 고민해볼 일이다. 모두가 표준화된 스팩을 쌓으려 목을 맨다. 그리하여 이 時代의 거의 모든 대학생들의 포트폴리오가 완벽하게 일치한다. 스팩의 노예! 이것이 88만원세대, 전국의 대학생들의 현실이고 나의 우울한 자화상이기도 하다.

대학에서 많은 것을 배우는데, 그 중 몇 퍼센트나 장래 자기 직업이나 인생에 얼마나 도움이 될까? 대학이 진리의 상아탑이란 말이 무색할 정도로 지금의 대학은 취업소개소로 전락한 듯 하다.

이처럼 여전히 우리는 불안에 사로잡혀 불확실성에 시대에 살고 있다. 불확실성의 시대에 대처하는 방법은 무엇일까?

불확실성으로부터 도출된 외부적 불안으로부터의 탈피는 바로 학문함과 앎이라고 생각한다.

사람은 왜 배우는가? 인간두뇌의 메커니즘은 일어난 일이나 얻은 지식을 어느 정도 잊어버리게끔 되어있다. 보다 정확하게 말하면, 인간의 두뇌는 과거에 습득한 것의 극히 일부밖에 기억해 내지 못한다. 그런데 왜 사람은 고생해서 배우고, 지식을 얻으려 하는가? 그 이유는 ‘지혜’를 얻기 위해서라고 말하고 싶다. 배워 나가는 과정에서 지혜라고 하는, 눈에 보이지 않지만 살아가는 데 있어 매우 중요한 것이 만들어진다고 생각한다.

지혜가 만들어 지는 한, 배운 것을 잊어버린다는 것이 결코 손해만은 아니다. 수 만 마디의 사실보다 노인의 혜안으로 보는 ‘이해’가 더 정확할 수 있다. 지혜는 경험적인 측면만 있는 것은 아니다. 나는 그것을 메타인지라고 말하고 싶다. 즉, 아는 것을 아는 것. 그것이 ‘지혜’이다. 그것은 더 나아가 ‘심오함’을 내포 한다. 그러므로 나는 ‘왜 학문하는가?’라는 질문에 대해, ‘지혜’를 얻기 위해서라고 답하고 싶다.

아직 덜 익은 풋사과와 같은 청춘이 지혜를 말하는 것은 조금 주제 넘는듯하다. 하지만 지향점으로 둘 수는 있지 않는가.

원래 학문이나 앎에는 ‘시험 공부’라는 말이 대표하듯, 고통을 수반하는 듯하지만 실제로 무지는 더 큰 고통으로 다가올수 있다.

우리는 무지로부터 벗어가기 위하여 어떻게 ‘앎’을 얻었을까?

우리는 감각기관을 통해 사물을 지각하고 지각한 사물을 통해 생각 즉 ‘인지’한다. 처음의 앎은 외부로부터 지식을 가져오는 것으로 시작되었다. 감각으로부터 인지, 인식이르기까지 즉, 인간은 외부로 부터의 투쟁을 통해 내부적인 발전을 얻었다.

어떤 사실을 인지하는 방법은 분석과 종합이란 내부적인 과정을 거친다. 사람의 감각이나 심리 현상을 사람들의 상식으로 고정시켜 놓은 인상을 사실이라고 해두자.

다음으로 그 사실을 분석적으로 인지한다는 것은 ‘전제’ 그리고 ‘명제’, ‘검증’이라는 절차를 걸쳐 사실의 특정 부분을 ‘설명’하는 것이다.

그리고 그 사실을 종합적으로 인식한다는 것은 해당 사실의 모든 부분에 일정한 이해의 틀을 대입하는 방향으로 ‘해석’하는 것이다.

모든 사람들은 자기 자신의 생각과 사상과 철학이 소통의 창구가 되는것을 막을수가 없다. 색안경은 벗으려해도 벗겨지지 않을것이다. 다만 색안경의 렌즈색이 엷어질수는 있으리라. 자아를 초월한 물아일체의 경지의 초인이거나 성인이 아닌 이상 누구라도 자기중심성에서 벗어 날수가 없다. 그리하여 모든 사람들은 자기를 생각하는것 보다 자기를 더 객관화 되어있다고 착각하기 쉽다.

이 ‘이해의 틀’ 넓이는데 학문함의 이유가 또 있다. 비트겐슈타인의 ‘내 언어는 내 세계의 한계이다.’란 말처럼 학문의 목적은 자기 자신의 세계를 넓이고 타인을 이해하며 보다 자유로워 지기 위함 아닐까.

이 세상에는 확증할 수 없는 것이 무수히 많다. 가령 인간에게 잠재의식이 있다거나 그 의식 안에 문법과 관련된 언어 능력이 있다는 얘기는 어디까지나 가설에 지나지 않는다. 그것도 기껏해야 ‘반증’이 나오기 전까지만 그렇다.

그런데도 인간은 끊임없이 가설을 만들어내고 있다. 그도 그럴 것이 생각하고, 말하고, 쓰는 인간의 언어활동은 전부 가설을 만드는 데 쓰는 수단이다. 이런 언어활동을 총동원해서 확증도 할 수 없는 일에 그토록 열정을 쏟아 붓는 것은 무엇 때문일까? 대답은 간단하다. 인간은 확증할 수 없는 일에 확신을 품기 때문이다. 가설을 뒷받침하는 전제, 구조, 방향에 확신이 없으면 생각하고 말하고 쓰는 힘도 자연히 약해진다. 즉, 자신이 발견한 전제, 구조, 방향이 옳은지 그른지 의심은 들지만, 그 의심을 끝까지 밀어붙인 끝에 얻는 어떠한 확신, 그것을 보통 ‘신념’이라고 부른다.

자기 자신을 비롯한 모든 것이 덧없다고 여기는 풍조가 세계에 열병처럼 퍼져 있다. 다시 그 확신을 불러일으킬 수 없을까?

자신과 자신의 주변을 성찰해 보면, 특히 자신이 하는 말 안에서 역사, 철학 그리고 정신의 위대함이 존재한다는 것을 느낄 수 있다. 그 느낌을 향한 신념, 그것이 악몽에서 깨어날 수 있는 방법이다.

역사, 철학, 그리고 정신의 위대함에 대한 신념은 인문학이 갖는 고유한 힘이다. 니체를 허무주의를 말했지만, 니체에 대해서 잘 모르는 나는 니체의 영원회귀와 니힐리즘이 허무를 넘어서기 위한 것이라고 니체를 재해석한다. 또 여전히 고대 그리스의 진선미를 향한 사랑 그리고 신에 대한 사랑 즉, 절대 가치에 대한 갈망은 매우 숭고한 것이다.

‘아무것도 믿지 않고 아무도 믿지 않는 이 남자는 자신의 악몽 안에서 그저 혼자 우두커니 서 있어야 할 때가 올 것이다’라는 마치 체스턴스의 예언이 적중한 것처럼 현대인의 허무감이 사이비 종교를 낳고 있는 것을 보라. ‘의심 행위는 확신을 전제로 한다’라는 비트겐슈타인의 말을 인용하면서 현대인에게 의심을 끝까지 밀어붙인 끝에 얻는 어떠한 확신, 그것을 보통 ‘신념’은 매우 중요한 덕목중 하나라고 강조하고 싶다.

굳이 ‘신념’이 여전히 반증가능성을 가지고 있는 것을 부정하진 않는다. 대체적으로 반증가능성을 갖지 않는 것은 ‘이성’적이라고 볼 수 없기 때문이다.

신념을 강조하는 이유는 인문학의 힘은 ‘통찰’ 있는 것인데 통찰은 ‘신념’을 전제로 때문이다.

정리하면, 우리는 불확실성에 시대에 살고 있다. 사회가 구조화되고 거대화되면서 불확실성은 극복하려해도 극복되어지지 않는다. 불확실성은 의식의 통제를 넘어서 엔트로피로 진행되고 있다. 이런 상황에서 우리는 사회를 초월하여 자신을 다스릴 수 있어야 한다. 즉, 자신을 다스리고 자기발견을 할 수 있는 방법을 배워야한다. 배워야 한다. 문명의 무기력함과 허무부터 지켜내기 위한 균형감각을 기르는 것을 배워야한다. 그것은 내적인 변화, 즉 앎으로써 가능하다고 생각한다. 바로 이 시대에 학문이 중요한 이유이고 학문하는 이유아닐까?

이로써 남겨진 문제는 무엇이고 앞으로 나는 어떻게 해야하나. 우선 나에 대해서 쓰고싶다.

솔직히 나는 요즘 고민이 많다. 훗날 대학원에 들어가 공부를 계속할지, 88만원 세대로 자유롭게 살아갈지, 나의 인생의 모습을 결정하기까지가 너무 힘들다. 유예기간은 점점 길어지고 있다. 나의 모라토리엄은 대체으로 부정적으로 소비되어 왔던 것 같다.

무기력 또한 문제인데, 기존의 나와 자신이라고 생각되는 존재의 분리와 괴리로부터 느끼는 자기소외는 나의 무기력과 일맥상통한다. 하지만 이 소외라는 고통스런 감각에 시달리는 것은 인간 정신만이 지닐 수 있는 것 아니겠는가. 나는 지금 근원적인 자신을 온전히 찾지 못한다면 인생의 최종 결정도 있을 수 없다고 생각한다.

나는 근원적인 자신을 찾기 위해서는 ‘자신의 의식이 어떤 근거 위에서 존립하고 있는지 스스로에게 끊임없이 물으라’는 실존철학에 답을 구한다.

정체성의 탐구는 인간이 가지고 있는 다양한 성질 가운데 가장 중심적이고 기초적인 성질을 끄집어내는 작업이다. ‘나는 누구인갗하는 물음은 자기의식을 가진 인간 특유의 정신 작용이다. 나는 이제 끊임없이 정체성에 대한 탐구를 해야 하겠다.

무한회귀의 시간 속에서도 미래를 보는 통찰은 필요하다. 역사의 반복성을 이해하고 불안과 불확실성에서도 그에 맞서기 위해 고독한 결단을 내리는 실천가가 되야겠다.

오로지 말로써만 앎이 존재한다면 그 앎은 오래간 나의 일부가 되어지지 못할 것이다. 앎이 내면화된 상태란 추상적인 그 앎이 구체적으로 완벽하게 나와 일치되어지고 나를 나타내는것인 상태가 되야할 것이다. 앎의 내면화를 위해서는 끊임없는 학문함이 필요하다. 불가에서 쓰이는 돈오점수란 말이 있다. '돈오' 즉, 갑자기 모든 것을 깨닫는 경지는 반드시 점진적인 수행이 전제되어야 한다는것인데 앎의 내면화는 특히 돈오점수의 수행방식을 따르는것같다.

나는 앞으로 학문하는 자세를 가지고 살아 갈 것이다. 학문은 최선의 나를 찾기위한 과정이다. 남과 나를 비교하는 것은 고단한 전시적 인생이다. 그것은 공포와 불안뿐이다. 우등비교든 열등비교든 비교는 언제나 절망적이다. 그것은 언제나 불안과 공포를 동반한다. 아동, 청소년시기의 비교는 인간학습의 기제이지만 그것은 외부적 불안을 동반한 비교와는 다소 차이가 있다. 불안을 동반한 비교는 패배감과 열등감의 결과이자 원인이다. 불안을 동반한 비교는 결코 성숙한 개인의 자세는 아니다. 남과 나를 비교하기 이전에 더 중요한 것은 최선의 나를 찾는 것이다. 신체는 주체를 가졌으나 인간 정신이 주체를 갖지 못한 삶이 정체성이 있을까? 남과의 비교로 점철된 삶이 주체적이라고 생각되지 않는다. 그것은 계속되는 비교로 정체감을 상실할 가능성이 내제되어있다. 불안에 의해 그대로 남을 따라하는 것 보다 나만의 길을 가는 것이 인생을 더 의미있게 만들지 않을까? 그렇다면 나만의 길을 찾는 것은 무엇일까? '나'를 타인의 행복과 불행으로부터 찾지말자. 최선의 나를 찾는 다면 나는 강요되지 않은 내가 선택한 길을 걷고있을 것이다.

콜린 웰슨에 의하면 상황에 휩쓸리지 않고 사물의 본질을 표현하려고 공공연히 ‘존재하는 자’ 또는 ‘드러내는 자’를 아웃사이더라고 한다. 그렇다면 아웃사이더를 가르는 세상 일반 기준은 틀렸다. 일반적으로 사람들은 마치 세상과 등진 사람처럼 상황의 한복판에 모습을 드러내지 않는 사람을 아웃사이더라고 여긴다. 그런 의미의 아웃사이더는 체제에 기생하면서 늘 반체제를 자처한다. 그래서 그들을 가리켜 무책임하다고 하는 얘기가 나오는 것이다. 그렇다면 책임감은 인사이더에게 있어야 한다. 하지만 책임은 자유의지에서 비롯되는 것일 터인데, 인사이드에게 그런 자유의지가 있을 리 없다.

반면, 진정한 아웃사이더는 상황의 바깥에 서서 상황 전체를 한눈에 조망하기 때문에 상황의 한계를 객관적으로 파악하여 비교적 자유롭게 결단을 내릴 수 있다. 콜린 웰슨의 ‘아웃사이더’라는 책에서 위대한 사상가들이 여럿 등장하는 이유이다. 그럼 ‘아웃사이더가 진정한 인사이더’라는 역설이 성립된다. 우리 모두는 아웃사이더가 되야한다.

어쩌면 학문은 진정한 아웃사이더를 만들어 내는 과정이 아닐까? 정반합의 과정을 거쳐 역사가 발전하듯 인간 정신도 그러하다고 생각한다.

학문의 열매는 창조다. 창조는 앎을 전제로 한다. 우선 앎을 얻기위해선 생각을 해야한다. 그 생각을 이어가는 것은 결코 쉬운 일이 아니지만 끈질기지 않으면 의미가 없는 것이 되어버린다.

자신에게 학문함을 허하라!

- 임성준